台東風采
【祭典活動】
元宵炮蟲寒單爺 蘭嶼飛魚祭 播種祭 蘭嶼船祭 新屋祭 布農族打耳祭 魯凱族豐年祭
狩獵祭 排灣族收獲祭 排灣族竹竿祭 卑南族少年猴祭 大獵祭 阿美族豐年祭
。元宵炮蟲寒單爺
農曆正月十五、十六日
自清末以來，台東元宵節迎神廟會活動的陣頭中即流行「炮轟寒單爺」。寒單爺相傳是武財神，炮轟寒單爺則為接財神之意。這個特殊的民俗活動動，每年均使台東陷入瘋狂氣氛中。]
。蘭嶼飛魚祭
二月底至六月初「飛魚祭」是雅美族在每年三月∼六月的飛魚汛期捕飛魚之前舉行的祭典，以求捕魚時能有好運勢。
「飛魚祭」共分十三次舉行，是由「飛魚祈禱祭」揭開序幕。每年定期的飛魚祭，是以相當傳統的方式進行，男子均穿著丁字褲，頭戴銀盔，祭典的過程隆重而壯觀。第一次約在舊曆年後，稱「飛魚祈禱祭」，黎明時，所有的船在海灘集合。男子頭戴銀帽，年長者手持短刀，高聲頌唱祭詞，船員們在領祭船主的帶領下，用銀盔、水瓢、手勢等來招呼飛魚，祈求神的保佑和飛魚的豐收。結束後，每艘船殺一隻雞，將血用食指點在卵石上，表示收穫的魚將和石頭一樣長久。最後一次是慶祝飛魚每一豐收和魚季結束，女子不能參加，只能遠觀。雅美族獨立居住在蘭嶼島上，因此也發展出獨特的海洋文化，且主要祭典都和海洋有關 。雅美人認為飛魚是上天賜給他們的禮物，所以「飛魚祭」是雅美族最重要的祭典。他們利用飛魚喜愛光亮的特性，出海後將船尾的火把點亮，飛魚將迅速聚集至船邊，此時只要揮出長竿網即可滿載而歸。此時，海面火光點點，雅美人高唱凱歌，處處洋溢著豐收的喜悅。
。播種祭
「播種祭」是在播種的起始，祈求豐收。原住民各族大都有播種祭，目的是藉著播種儀式祈求今年豐收。但現今因為種植農作物的改變（例如由種粟改為種稻）和經濟型態的變化，使得播種祭也隨之改變或消逝。
。蘭嶼船祭
「船祭」是雅美族所謂的「新船下水典禮」。新船下水前，要舉辦隆重的儀式，求海神保祐漁撈作業順利及漁獲豐富。新船下水是雅美族的首要盛事，祭典舉行時，男子穿丁字褲、橫紋衣、手持長槍、頭戴銀帽，盛裝打扮參加。緊接著是驅邪儀式，以揮拳舞身來驅趕惡靈，所有船員坐在自己的新船位子，向船靈祈禱，全村男子的吟唱韻律湧向新船，最後，緩緩將新船拋舉入海，直到新船下水且平安試航後，才大功告成。雅美族是原住民中最溫和、最愛好和平的民族，因此雅美族的傳統盛服戰甲，是驅邪辟靈時穿著，而非用於戰爭。蘭嶼舟是當地原住民的精神象徵、賴以為生的工具，因此下水典禮是族人一大盛事、圍繞著舟船、舞動著身軀，以猙獰面貌驅鬼，求神降福族人平安、捕魚豐收。九大原住民族群中，惟有蘭嶼婦女以甩髮頌神。由於男性駕船出海捕魚、女性在島上耕作，目睹海浪起伏、牽掛海上夫婿捕魚安危，而自然的甩動頭髮，隨著海浪的波濤起伏傳遞情感以祈求平安及豐收。
。新屋祭樟原村南方台十一號花東公路旁，是一處由十餘個海蝕洞組成的特殊景觀區。由於這些洞穴大的可以住下不少人，史前時代的人們便利用這些洞穴作為他們居住的場所。
。布農族打耳祭
四月二十五至三十日「打耳祭」是布農族人狩獵回來，為將獵物與族人分享而舉行的祭典儀式。「打耳祭」是布農族人一年中相當重要的祭典，這個祭典就如漢人過農曆年一樣，是全族人歡聚一堂的日子。以前的「打耳祭」，在祭典舉行之前，所有成年的男子，都必須上山去打獵，把獵物的耳朵割下掛在祭場的木架或樹枝上，讓全村的男孩子輪流用弓箭射；而未成年的小朋友則在父親或哥哥陪伴下學習射擊，等到他們長大以後，才能跟父兄一樣成為優秀的獵人。活動的意義是尊敬善獵的英雄，此祭典是以男子為重心的活動，尤其在射耳儀式與烘烤肉、酒的儀式進行時更嚴禁女子接近。
一般來說，打耳祭約在每年的四月左右，按照曆法，此時正是部落小米收成後農閒時刻，也是部落狩獵期的尾聲（每年的11月至隔年4月為狩獵期），選在此時舉行祭典，除了祭祀祈求平安之外，還有另一項重要的意義則是在經過了半年的獵捕後，能夠讓生存的野獸們獲得喘息的機會，並繼續繁殖下去，這樣才能保持生態平衡，也使下次的收穫能夠更為豐碩。而從打耳祭儀式中，深深讓人體會到布農族人維護大自然生態的可愛美德。
「打耳祭」又稱為射耳祭，因為以前是專門射鹿的耳朵，那為什麼不射其他動物或其他部位而要專門射鹿的耳朵呢？那是因為鹿奔跑的速度很快，且耳朵十分靈敏不易射中，如果能射中鹿的耳朵代表打獵技術優秀。在傳統的儀式結束之後，會有報戰功的慶祝活動來「慶英雄」，這主要是為了鼓勵狩獵到牲物的勇士們所設的。凡是有戰果的勇士們，將有女眷們獻上小米酒以資慶賀，勇士們亦有資格站起來以載歌載舞的方式，向族人誇耀自己優秀的狩獵技巧以及捕獲的獵物。這個時候，原本只限布農男性參與的射耳祭才有婦女參與的機會，此時也是女眷們最感光榮的時刻。
。魯凱族豐年祭
「豐年祭」是魯凱族每年一定會舉行一次的重要祭典，並農事活動相互結合慶祝。每年約七月中旬時，農事清閒，小米及稻都已收獲曬乾，乃舉行一年一度的豐年祭。商定好年祭的日子後，各家用小米製成許多小米糕，以祭祀日、月、星、東、西、南、北及會所與祖靈。祭後族人可食之，並舉行馬拉松、盪鞦韆及歌舞等娛樂活動，且飲酒歡宴數日。
此時許多小孩都到各家討糕吃。而年輕未婚男子則帶著女友到女友家吃糕及跳舞，熱鬧非常。在十二個月分之中，只有豐年祭才能算是魯凱族人完全放鬆慶祝的日子。今日，由於許多魯凱青年離鄉背井到大城市工作，所以豐年祭的存在也就成了部落團聚的一個機會。每年，族中長老們選定好豐年祭舉行的日期後，外地工作的魯凱族人便有如候鳥一般地返回故里參加祭典。
在數日連續不斷的歡樂中，盪鞦韆和刺球活動無疑是魯凱族豐年祭中最熱鬧的節目了。未婚男子藉此機會邀請欣賞的女孩去盪鞦韆，並由男子來拉曳，待要下鞦韆時，女孩則背抱入男子懷中，這是魯凱族中男女青年最羅曼蒂克的活動。魯凱人藉歌與舞蹈是祭典中不可或缺的部分，不管現在或過去，歌聲與舞步都把生活中的期待與經驗，藉著一步一腳印傳達於魯凱族的部落之間，部落的繁榮與興盛也在每年的豐年祭中繁衍下去。
狩獵祭
五月「狩獵祭」是魯凱族人為配合狩獵季的開始，於每年約五月份舉行之儀式。祭儀於晚上舉行，獵人集中於狩獵場外，面向東方，準備一隻小弓、二隻小箭、沾有鐵渣之豬皮及Wasa-o之樹葉。然後將這些東西分成三組。第一組為一枝小箭、豬皮、及Wasa-o之樹葉，這組用來祭神Tuams。第二組是祭祀魔鬼Babulen。第三組是祭狩獵時死亡的族人（Waracatz），以豬皮及Wasa-o之樹葉供奉之。
。排灣族收獲祭
七月中旬「收獲祭」為排灣族人向神感謝，並祈望明年也能豐收之祭典儀式。收獲祭是排灣族之主要祭典，亦稱豐收祭。由於排彎族為世襲頭目制的部落社會，因此排灣族人大多居住在環境較為貪脊的山坡地上，以燒墾方式耕作，作物以玉米為主，並在農閒時以狩獵為輔，而作物多在初夏收成，故每年七月中旬辛勤耕種的作物開始收成，家家戶戶都以歡樂的心情慶祝一年一度的收穫祭（豐年祭）。
於祭典前各部落準備阿買(年糕)、豬肉及小米酒聚集於頭目家中，由巫師祭神感謝豐收後，在頭目帶領下進行各種慶祝活動如大聚餐、歌舞表演、體能活動等。由於基督教勢力在山地部落日漸根基，使得排灣族人對收穫祭漸不重視。排灣族的收穫祭可分為收穫前祭和收穫後祭兩種，前者是作物收穫前，祈求豐收的祈禱；後者是作物收割完畢後所舉行之慶祝祭典。
排灣族竹竿祭
十一月（五年一次）「竹竿祭」事實上就是排灣族的祖靈祭典。排灣族是台灣第三大的原住民族群之一，而大多排灣族人分佈在屏東和台東這兩個地方，相傳排灣族的族先是在大武山，由於排灣族的宗教信仰以崇拜祖先為主，因此視大武山為祖靈所歸。相傳每五年祖靈會巡訪一次，因此竹竿祭也是每五年舉行一次，族人團聚在一起酬謝祖靈，祈求神祇庇佑、年年豐收、子孫繁衍、部落平安。對於排灣族的人民來說，此祭典是族內相當重要的祭典之一，它不但是排灣族文化遺產，也完整的保留了排灣族的傳統習俗，更藉此維繫全族同胞的精神力量，融合了部落情感及族人們的認同感，頗具有「慎終追遠」的精神。
竹竿祭可以分為三個階段，第一個階段是所謂的前祭，在祭典之前，村內的女巫會在村外搭建竹棚，讓惡靈棲身，而不會干擾到祭典的進行；第二階段可就是竹竿祭的高潮了，也就是刺球，族人手持長竹竿圍成圓圈，由巫師把如壘球般大小並帶著尾巴的的祭球拋向天空，大家持竹竿開始刺球，這些球各代表著不同的意義，有吉球也有兇球，刺到吉球者，今後五年運氣亨通，反之則否；最後，則是恭送這些祖靈回到山上，在祖相傳靈回山之前會先到各家看看，所以族人們多半是準備小米糕以賜供奉。祭典結束後，排灣族人們就會開始進行歌舞活動，所有族人載歌載舞，歡慶喜悅來做為祭典結束。
。卑南族少年猴祭
十二月二十五至隔年一月二日，「猴祭」為卑南族人少年的成年典禮，為訓練該族少年謀生技能與膽識之重要的祭典。卑南「猴祭」正式名稱為少年年祭，是以10∼18歲的青少年為主角，為卑南族特有的傳統祭典之一。早期，卑南族在聚落中成立少年會所，有青少年的家庭，每年會將家中少年送至會所受訓約半年的時間，在會所中集體食宿、學習、競技，學習適應群居生活，也接受狩獵、建築等各式謀生技能的訓練，就像嚴格的軍事學校生活。傳統上，卑南族少年在邁向成年的過程中，需接受一連串嚴格的體魄訓練，並且要在猴祭中通過野外求生的考驗，獵得猴子等獵物返回部落，舉行過成年禮後，才算成年。
猴祭正式展開時，祭典中所跳的祭舞，即是仿效猴子敏捷的反應及動作而來的，猴祭的高潮在少年們一面搖晃紮猴，一面唱猴祭的歌，在歌聲中卑南少年舉矛刺殺猴子後，再舉行隆重的祭典，以悼其靈。祭祀時女性不得參加，但晚上的歌舞則可男女同歡，這時，卑南少女也會穿著傳統服飾出席，增添慶典的觀樂氣氛。
而隨環境變遷，正規的國民學校教育早已取代少年會所，但傳統的少年年祭仍深具意義因而並未消失，每年年底仍於台東卑南地區傳承著。如今狩獵禁止多時，祭典中的真猴亦早改以射草紮的猴子代替。少年年祭因有祭猴儀式，故又有猴祭之稱，這項活動的目的並不是以要祭猴，而是以殺猴為主。以往，猴子被視為孩子們的敵人，在殺猴的過程中，少年們學習到部落時代成為男子最重要的狩獵技能及膽識。
。大獵祭
「大獵祭」為祈求獵獲豐富、彰顯卑南勇士慓悍精神之祭典。大獵祭是卑南族之主要祭儀，由司祭召集會議決定日期。大獵祭出發前，先至社郊鳥占處聽鳥聲占卜，如為吉兆，則進行祈禱並整隊出發。獵隊出發到河邊時，取路旁的兩根芧草，上端交叉於路上，把芧草相結成茅門，獵隊再依序跨越過去，表示除去災穢，此為除穢儀式。入山後，先在山上擇地紮營，並設立小祭壇，以祭天神與地神。隨後則進行野外求生訓練，目的亦在訓練進入成年階級青年服從和敬老。
青少年們在山上學習各憑本事狩獵，長老們在營內製作各種竹製工具及陷阱，讓青少年們捕捉獵物。以陷阱狩獵則是多數人採用的方法，獵人們循著動物足跡施放鐵夾或製造活結，用守株待兔的方式等待獵物上鉤，由於受到禁獵、野生動物保育法的影響，大獵祭目前改為定點式，時間三天，在野地紮營抓田鼠，由長老主導活動的進行，仍保有吟唱古老詩歌的習俗，但是，現今獵祭中所能傳達的傳統狩獵技巧已十分有限，甚至年輕一輩對祭典的認知十分陌生。不過，仍有少部分族人能依規定申請到證照，以獵槍狩獵。
大獵祭的最後一晚，眾人的獵物在細火烘烤中散發陣陣肉香。約在零時，青少年們手執蘆葦草桿開始聚集，環繞營區緩緩跑起，並不時向營外丟擲草桿，以仿效以往保衛營地安全驅趕外人的儀式。最後，在長老們領導下唱者曲調悠長、時而低吟時而高亢的古調。結束獵祭返回部落當天，村人會立凱旋門並列隊歡迎，等候多時的婦女則準備豐富的酒食，為長老們戴上花環並歡迎青少年的歸來。隨後還有一連串的活動。「大獵祭」過程謹慎保守、嚴禁外人及婦女進入，是迄今仍帶有相當神秘氣息的祭典。
。阿美族豐年祭
「豐年祭」為阿美族人向神感謝，並祈望明年也能豐收之祭典儀式。
阿美族性喜歌舞，至今仍保留多項傳統祭典，而最具代表性的祭典則為「豐年祭」，就像漢人過春節一樣，每年七月至九月為作物收成的季節，帶給部落居民無比的歡欣，豐年祭期間各部落宣布公休，家家戶戶團聚在一起吃新米飲新酒，大人唱歌跳舞、兒童穿新衣，年輕人與情人談情說愛，各個角落裡都充滿著快樂與歡笑，人人心裡都知道豐年祭是為了慶祝稻米的豐收以及感謝祖先和神明的保祐，因此全心全意地迎接豐年祭並享受它帶來的歡樂。
豐年祭於每年夏季由各個聚落自行舉行豐年祭，天數由二至七天不等。祭典的過程包括捕魚祭、迎靈、宴靈、送靈、最熱鬧的場面是歌聲通雲霄、手足舞蹈的飲酒狂歡，此時亦是未婚男女交誼時間，未婚女子可與心儀的男子共舞，更是年輕男女求偶的好時刻。除唱歌跳舞慶收外，尚有野外求生、競技、訓練等活動進行。
圖文資料：台東縣全球資訊網
